Q.
    민중신학과 해방신학이 무엇인지 간단하게 요약해서 설명해 주시면 감사하겠습니다.
 

A.

  네이버 사전을 보니 민중신학과 해방 신학에 대해서 간단하지만 잘 요약하고 있습니다. 아래 자료를 참고하시기 바랍니다.

1. 민중신학에 대해서
  1975년 김찬국, 김동길의 출소를 기념한 3.1절 예배 강연에서 안병무는 복음의 민중적 성격을 들어 ‘민중’이라는 용어를 처음 신학해석의 핵심틀로 사용하였고, 그해 서남동도 《신학사상》 4월호에 ‘민중의 신학’이라는 제목의 글을 통해 영적 구원보다는 정치적 구원이 신학의 주제가 되어야 한다고 주장하며 그리스도교 민중사와 한국민중사를 신학에 합류시켰다. 또 현영학은 탈놀이 등의 민속문화에서 민중종교의 표현을 발견하여, 민중은 현실을 비판하고 뛰어넘어 새로운 세계를 꿈꾸며 창조하는 주역이라고 주장했다. 이런 경향을 아우르는 말이 민중신학이다.

  이 용어는 1979년 한국에서 열린 CCA 신학협의회에서 처음 사용되었고 그 후 라틴아메리카의 상황신학인 해방신학과 마찬가지로 한국적 상황신학으로 국제적으로 인정받게 되었다. 그 후 민중신학은 특히 제3세계의 신학계에 신선한 충격으로 받아들여졌다.

  실제 민중신학은 박정희 정권의 개발독재가 시작된 1960년대에 태동했다고 보아야 한다. 당시 아직 구체적으로 역사와 구원의 주체로서 ‘민중’이 고려된 것은 아니었지만 개발독재에서 지속적으로 소외된 기층민중들의 고난 현실과 그들의 저항에 접한 일단(一團)의 신학적, 신앙적 반성에서 출발한 까닭이다. 1970년 전태일 분신사건의 충격과 연이어 시작된 유신체제는 구체적으로 민중신학이 발화하는 계기가 되었다.

  민중신학자들은 이른바 ‘정통신학’은 정적이며 여기에는 이미 박제 되고 죽어 버린 ‘말씀’만이 있을 뿐이라고 공박하고 그 ‘말씀’이 다름아닌 지배자의 눈으로 본 신학임을 지적한다. 나아가 한국의 고난 현실을 낳은 여러 문제들과 이에 대한 민중의 저항을 ‘민중사건’으로 신학화한다(사건의 신학). 또 그들 자신은 민중을 이끄는 무엇이 아니라 계속되는 기층민중들의 고난을 ‘민중사건’으로 증언하고 민중의 고난으로 구원받는 존재임을 고백한다(증언의 신학). 그들에 따르면 민중의 고난의 역사와 함께하는 것, 그것이 살아 숨쉬는 성서의 메시지이며 구원에 이르는 길이다. 예수 자신이 민중이었고 그러한 구원의 길을 실천한 메시아였기 때문이다.

  성서신학자 안병무, 조직신학자 서남동, 통일일꾼 문익환 같은 이들이 개척한 길 위에 민중신학은 한편 이론으로써 한편 실천으로써 아직도 진행형이다.

2. 해방신학에 대해서
  라틴아메리카는 1950년대에 선진 자본주의 국가들을 모델로 하는 ‘발전’ 혹은 ‘개발’이라는 이념 아래 사회·경제 발전을 통한 현대화를 추구했는데, 그것은 발전된 자본주의 세계의 경제기구들에게 지배될 수밖에 없었다. 1960년대에 이르자 라틴아메리카의 사회과학자들 사이에는 그러한 발전주의가 선진국에 대한 라틴아메리카의 사회·경제적 종속(從屬)을 초래했다는 논의로 발전하였다. 즉, 1960년대에 선진국의 부(富)는 배로 증가했으나, 세계 인구의 2/3를 차지하는 제3세계의 빈곤은 심화되어만 갔고, 결국 이 빈곤은 전자의 부산물이라는 주장이다. 또, 이같은 상황의 극복은 종전의 발전주의 모델을 통해서는 불가능할 뿐만 아니라, 해방이라는 개념은 이제 그러한 발전주의에 대치되어야 하며, 새로운 의미에서 발전이라는 개념을 흡수해야 된다는 것이었다.

  발전주의는 기존의 세계 경제질서를 전제로 하고 있는 데 반해, 해방은 이것의 혁명과 이로부터의 정치·사회적 해방을 의미하며, 이 혁명과 해방이 실현되지 않고는 인류와 역사의 참된 발전이란 있을 수 없다고 전개하였다. 그리하여 마르크스주의·사회주의는 이와 같은 역사·사회적 문제상황의 과학적 분석이론으로서 원용되고 있다. 이같이 해방신학에 내포된 마르크스주의·사회주의는 소련에 의해 대변되던 이른바 변증법적·형이상학적 유물론이거나 무신론도 아니다. 다만, 그것은 종말적 구원 또는 하느님 나라의 도래로 박두해 가는 실천의 이론적 도구 내지 매체이다. 그리하여 해방신학은 앞서 말한 상황과 분석을 성서에 증언된 종말론적 구원신앙의 실천적 계기로 삼고 있다.

3. 해방신학의 역사
  해방신학은 유럽의 신학 전통과 20세기 신학을 라틴아메리카의 상황에서 비판·재해석·원용하기도 한다. 해방신학자들은 K.바르트의 종말론, 바르트와 D.본회퍼 이후의 정치신학, 가톨릭 신학자 K.라너의 신학 등 유럽의 20세기 신학사조를 여러 가지 양상으로 반영하고 있다. 여기에서 강조된 역사 ·사회의 죄악에 대한 하느님의 심판, 즉 예언자적 심판의 선포와 하느님의 의(義)의 종말적 성취로서의 신약성서적 하느님 나라의 개념은 그대로 해방신학의 주제가 된다. 그러나 해방신학에 있어서는 그 주제가 라틴아메리카, 또는 제3세계의 사회·경제적 상황과 직결되어 해석된다는 점에서 유럽 신학의 전통과는 다른 특수하고 새로운 신학적 과제를 제시한다. 해방신학은 대체로 라틴아메리카의 가톨릭 신학자들인 G.구티에레스, J.세운토, H.아스만, H.카라마 외에도 많은 가톨릭 신학자가 내세우고 있으며, J.보니노, R.알베스와 같은 프로테스탄트 신학자들도 그 대변자들이다.

  해방신학은 유럽 및 미국의 신학자와 교계 지도자가 제3세계의 문제에 관심을 갖게 하는 데 큰 계기가 되었다. 그러나 유럽과 미국의 대다수 신학자는 해방신학과 사회주의 이데올로기와의 연관성을 비판하는 입장을 취하는데, 이 비판은 신앙과 이데올로기는 구별되어야 한다는 전제에서 출발하고 있다. 그러나 해방신학의 입장은 신앙의 초(超)이데올로기적 근거, 즉 하느님의 종말적 구원 또는 하느님 나라를 지시하면서도 그같은 비판 자체가 현실적으로는 대체로 자본주의 이데올로기의 바탕에서 제기되고 있다는 점을 들어 논박한다. 그래서 하느님 나라에 대한 종말적 신앙은 잘못된 역사·사회의 변혁을 위한 실천의 계기가 되어야 한다고 내세운다.

  해방신학자들은 로마 가톨릭의 제2차 바티칸공의회(1962∼1965)와 그 이후의 가톨릭 신학의 동향 및 사회이론을 그들의 방향에서 재해석하고 있다. 그 회의는 현대의 세계상황, 곧 빈곤한 나라들이 부유한 나라들에 종속되는 문제를 논의했으며, 교회는 인류·역사와의 유대성에 따라 마땅히 그와 같은 문제에 대하여 인간공동체적 책임을 져야 한다고 천명하였다. 해방신학자들은 가톨릭의 이러한 동향을 해방신학의 관점에서 포착하고 있다. 1968년 콜롬비아의 메데인에서 열린 로마 가톨릭 주교회의는 그에 힘입어 사회·경제적 해방의 문제를 바티칸 회의에서보다 더욱 구체적으로 다루었는데, 이것이 바로 해방신학의 등장에 있어 중요한 고비를 이루면서 그 이후 해방신학은 활발하게 논의·전개되어 갔다.

  그러나 해방신학의 역사적 배경은 그렇게 짧은 것만은 아니다. 16세기 이래 유럽의 제국주의·식민주의하에서의 피억압 경험과, 현대의 신식민주의적 경제구조하에서의 좌절이 해방신학의 역사·사회적 현실이며, 또한 서유럽 신학 전통이 언어적 도구나 매체로서 사용되어 왔다. 이와 같은 모든 역사·사회적인 신학적 요인들이 오늘날 라틴아메리카의 현실문제에 접합되면서 마침내 새로운 해방신학이 대두한 것이다. (출처:네이버 사전)