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Answer.
* 아래의 글은 (히 7:1-24)의 내용을 설명한 것입니다. 이 내용은 레위족속의 제사 직분이 그리스도 안에서 완전한 제사직분으로 변화된 것을
설명하고 있습니다. 여기에서 주님은 멜기세덱의 모형을 따른 대제사장으로 묘사되고 있습니다.
1. 멜기세덱과 그리스도(7:1-10)
가. 그리스도의 예표로서의 멜기세덱(1-3)
저자는 예수께서
멜기세덱과 같은 대제사장이 되신다는 것을 말한 후에 (창 14:17-20)을 인용하여 멜기세덱이 어떤 사람인가에 대해서 세 가지로
설명하였다(1). 멜기세덱은 1) 살렘(예루살렘)의 왕이었으며, 2) 지극히 높으신 하나님의 제사장이었고, 3) 아브라함을 축복한 자였다.
제정(祭政)이 분리되지 않았던 고대에는 왕이 제사장 직책을 수행하는 일은 흔한 일이었다. '지극히 높으신 하나님'은 '지존하신 하나님'이란
의미로서, 하나님의 탁월성을 의미한다(Lane, Hanlon, Philo). 멜기세덱은 하나님의 제사장으로서 아브라함을 축복하였고, 아브라함은
멜기세덱을 제사장으로 인정하고 그에게 십일조를 드렸다(창 14:19,20).
멜기세덱의 이름은 의의 왕이며, 살렘(평강)의
왕이었다(2). '멜기세덱'은 '나의 왕'을 의미하는 '말키'와 '의'(義)를 의미하는 '체데크'가 결합된 형태이며, 그 뜻은 '나의 왕은
의롭도다'라는 말이다. 이것은 예레미야가 미래에 오실 예수 그리스도를 가리켜 '여호와 우리의 의'(렘 23:6)로 부른 것과 같다.
'살렘'이라는 지명(地名)은 '평강'을 의미하는 '샬롬과 동일한 어근에서 비롯된 단어로 '평화'로 번역될 수 있다(Morris). 이는 예수
그리스도를 '평강의 왕'(사 9:6)이라고 부른 것과 같다. 저자는 멜기세덱이라는 이름의 의미를 통하여 멜기세덱과 그리스도와의 관련성을 드러내고
있다. 그리스도는 사람들에게 참된 평강을 주러 오셨으며(마 11:28), 공의를 세우기 위해서 이 땅에 오셨다(사 9:7; 11:1-5).
멜기세덱은 아비나 어미, 또는 족보가 나타나지 않는다(3). '아비도 없고 어미도 없다'는 말은 사생아나 천한 신분의 사람이나,
성적(性的)인 것을 초월하여 태어난 신적인 사람을 가리킬 때 사용되었다(Morris). 이것은 성경에 멜기세덱의 부모나 족보에 대한 기록이
없다는 것을 말한다. 멜기세덱의 부모와 족보가 없다는 사실은 멜기세덱의 제사장직이 아론의 후손과 같이 혈통에 의해 승계된 것이 아니라, 하나님의
직접적인 부르심에 의한 것이었다는 사실을 말해준다(5:5, 6, Lane, Horton). 또한 멜기세덱은 태어난 날이나 죽은 날에 대한 언급이
없으며 하나님 아들과 같이 항상 제사장으로 있다(3). 저자는 멜기세덱의 탄생과 죽음에 관한 언급이 창세기에 기록되지 않은 사실에 착안하여 그의
제사장직이 영원한 것임을 강조하고, 이러한 사실은 그리스도를 예표하는 것임을 말해준다. '방불하다'는 말은 '유사하다'라는 말이며, 이는
멜기세덱과 하나님의 아들이 유사성이 있다는 것을 의미한다. 그러므로 하나님께서는 그리스도께 '너는 멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 제사장이라'고
하셨다(시 110:5).
나. 멜기세덱과 레위 제사장(4-10)
저자는 4-10절에서 멜기세덱이 레위 계통의
제사장들보다 우월하다는 사실을 논증하고 있다. 신앙의 조상 아브라함은 노략물 중에서 좋은 것으로 십분의 일을 멜기세덱에게 드렸다(4).
멜기세덱의 위대함은 이스라엘의 조상인 아브라함이 십일조를 바쳤다는 사실에 근거한다. 2절에서는 아브라함이 멜기세덱에게 '일체의 십분의 일'을
주었다고 기술되고 있다. 이것은 아브라함이 전리품 중에서 가장 좋은 것을 멜기세덱에게 주었다는 것을 말한다. 아브라함은 단순한 개인이 아니라
그의 후손인 이스라엘 민족 전체를 대표하고 상징하는 사람이다. 이런 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 주었다는 사실은 레위 계통의 제사장들이
멜기세덱에게 조상 아브라함을 통하여 십일조를 드렸음을 나타내며, 멜기세덱이 레위계통의 제사장들보다 위대하는 것을 말해준다(Cockerill).
율법에는 이스라엘 백성들이 레위인들에게 십일조를 바칠 것을 명하고 있으며(민 18:21, 24), 레위인들은 다시 그들의 십일조를
제사장들에게 주도록 의무화하고 있었다(민 18:26). 레위 계통의 제사장들은 이스라엘 백성들이 아브라함의 직계 자손이었지만, 그들에게서
십일조를 취했다(5). 그러나 멜기세덱은 레위 족보에 들지 아니하였지만 이스라엘의 조상인 아브라함에게서 십일조를 받았다(2절; 창
14:18-20). 그리고 '그 약속 얻은 자'인 아브라함을 위해서 축복하였다(6). 축복의 행위는 신분상(身分上)으로 높은 자가 낮은 자에게
할 수 있는 것이다(Morris). 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 드리고 멜기세덱이 아브라함에게 복을 빌어준 사실은 멜기세덱이 아브라함보다
우월하다는 것을 말한다(7). '폐일언하고'라는 말은 저자가 자신이 말하고자하는 바의 확실성을 강조할 때 사용된 표현이며, '높은 자'라는 말은
'더 나은', '더욱 탁월한' 혹은 '더욱 위대한'이란 의미로 본서에서 자주 사용된다(19,22절; 8:6; 9;23; 11;40). 또한 레위
계통의 제사장들은 죽을 수밖에 없는 인간으로서 십일조를 백성에게서 받았으나, 멜기세덱은 '산다고 증거를 얻은 자'로서 십일조를 받았다(8).
여기서 '산다고 증거를 얻은 자'는 저자가 3절에서 언급한 '시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님의 아들과 방불하여 항상 제사장으로
있느니라'와 동일한 의미를 지닌 표현이다. 성경은 멜기세덱의 죽음을 기록하지 않고 있다. 따라서 저자는 이러한 멜기세덱과 죽을 수밖에 없는 레위
계통의 제사장들을 비교하여 멜기세덱이 레위 계통의 제사장들보다 우월한 존재임을 드러낸다.
그뿐 아니라 십일조를 받는 레위도
아브라함을 통해서 멜기세덱에게 십일조를 드렸다(9).레위인들은 십일조를 받는 위치에 있었다. 그러나 그들도 멜기세덱 제사장에게는 아브라함을 통해
십일조를 드렸다. 왜냐하면 멜기세덱이 아브라함을 만날 때에 레위는 아직 자기 조상의 허리에 있었기 때문이다(10). 레위가 직접 멜기세덱에게
십일조를 바쳤다고 할 수는 없으나 레위를 대표하는 조상 아브라함이 십일조를 바쳤으므로 그것은 곧 레위가 바친 것과 같다(Lane). 이와 같이
저자는 그리스도의 모형인 멜기세덱의 우월성을 강조하여 결국에는 레위 계통의 제사장들보다 뛰어나신 그리스도의 대제사장직을 시사하고
있다(Morris).
2. 제사 직분의 변경(7:11-17)
레위 계통의 제사 직분으로 말미암아 온전함을 얻을 수
있었다면 하나님께서 멜기세덱의 반차를 다른 한 제사장을 세울 필요가 없었을 것이다(11). 레위 제사장들의 제사 행위로는 근본적으로 인간의 죄악
문제를 해결할 수 없었다(9:9;10:1). 그러므로 레위 계통의 제사장 직분은 사람들로 하여금 하나님과 온전한 관계를 맺게 하는 데
실패하였다(Moffatt). 그래서 아론을 좇는 레위 계통의 제사장 대신에 멜기세덱을 좇는 별다른 제사장을 필요로 하게 되었다. '이스라엘
백성들은 레위 계통의 제사장직을 근거로 하여 율법을 받았다. 그러나 레위 계통의 제사장직이 불완전하여 백성을 온전케 할 수 없었기 때문에
제사장과 함께 율법도 바뀌어야 했다. 왜냐하면 제사 직분이 변하면 율법도 함께 변해야만 하기 때문이다(12). 율법은 레위 지파가 제사장직을
감당하도록 규정하고 있었으나 복음에 따른 새로운 제사장은 레위 지파가 아닌 다른 지파 곧 유다 지파에 속한 자가 제사장이 되었다(Morris).
그 동안 율법에서는 유다 지파가 왕족 지파였기 때문에 이 지파 사람 중에 어느 한 사람도 제단 일을 받들 수 없었다(13).
그러나 율법이 폐지되면서 제사직에도 변화가 왔다. 새로운 대제사장이신 그리스도께서는 유다 지파였다(14). 그는 레위 지파가 아닌
멜기세덱의 반차를 좇은 제사장이 되셨다. 그리스도께서 레위 지파에 속하지 않고 유다 지파에 속한다는 것은 그의 대제사장직이 혈통에 의존하지
않고, 근본적으로 새로운 하나님의 질서(秩序)에 의해 이루어졌다는 것을 말한다. 이러한 사실은 멜기세덱과 같은 한 제사장이 일어난 것을 보면
분명한 일이었다(15, 시 110:4). 그리스도께서는 육신에 따른 율법을 좇지 않고 영원한 생명의 능력을 좇아 대제사장이 되셨다(16).
그리스도께서는 레위 계통의 합법적인 후손, 즉 혈통을 따라 제사장이 되지 않으셨다. 그리스도께서는 죽었다가 부활하신 영원한 생명의 능력에 의해
대제사장이 되셨다. 그러므로 하나님께서는 그리스도를 향해 "네가 영원히 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장이라"고 선언하셨다(17, 시 110:4).
이 말은 그리스도께서 영원한 생명을 소유했다는 것을 보여준다.
3. 폐해진 율법(7:18-24)
가.
연약하기 때문에 폐혜진 율법(18-19)
이전 계명인 율법은 연약하며 무익하기 때문에 폐해졌다(18). 율법이
'연약하다'('아스데네스')는 말은 사람들이 연약하여 율법을 지킬 수 없었다는 것을 말한다. 그리고 '무익하다'('아노펠레스')는 말은 율법이
사람의 양심(良心)을 온전히 깨끗게 할 수 없다는 것을 말한다. 율법은 아무 것도 온전케 하지 못한다(19). '온전케 한다'는
말('에델레이오센')은 인간이 하나님과 더불어 온전한 관계를 갖는 것을 말한다(11절). 사람들은 제사장직이나 성결 의식과 같은 율법적인 제도에
의해서 하나님과 온전한 관계를 가질 수 없었다. 그러므로 하나님께서는 우리를 위해 더 좋은 소망을 예비해 주셨으며, 이로 인해 우리는 하나님께
가까이 갈 수 있게되었다(19). 하나님께서는 우리를 위해 '더 좋은 소망' 즉 새 언약을 주셨으며, 따라서 우리는 이를 통해서 하나님과의
올바른 관계를 맺을 수 있게 되었다(Lane).
나. 맹세로 되지 않은 율법(20-22)
예수께서 제사장이 된 것은 맹세
없이 갑자기 된 것이 아니었다(20). 예수께서는 하나님의 엄숙하신 맹세로 말미암아 제사장이 되셨다(21, 시 110:4)). 그러나 레위
계통의 제사장들은 율법에 근거하여 제사장직을 부여받았으며 이때에 하나님의 맹세는 없었다(21절). 하나님께서 맹세하셨다는 것을 결단코 변할 수
없다는 것을 말한다. 그러므로 이 제사장직은 율법과는 달리 변하지 않을 것이다. 예수께서는 더 좋은 언약의 보증이 되셨다(22).
'보증'('엥귀오스')이란 말은 '보증인'이라는 의미로서, '중재자'( '메시테스')와는 달리(8:6; 9:15; 12:24) 보증인 자신의
인격과 생명을 담보로 하여 자기 말을 보증한다는 강한 의미가 내포되어 있다(Michel). 그리스도는 자신의 목숨을 담보로 하여 새 언약의
보증이 되셨다. 율법은 모세가 중재자가 되어 짐승들의 피를 가지고 맺어졌다. 그러므로 이 경우 모세가 율법의 보증이 되었다고 할 수 있다.
그러나 그리스도께서는 더 좋은 언약의 보증이 되신다.
다. 일시적이므로 폐혜진 레위 제사장직(23-24)
새 언약의
제사장은 예수 한 분 뿐이지만 레위 계통의 제사장들은 그 수효가 많았다(23). 요세푸스(Josephus)에 의하면 아론부터 시작해서 A. D.
70년 예루살렘 멸망에 이르기까지 83명의 대제사장들이 취임했었다고 한다(Antiq. 20,227). 레위 계통의 제사장들은 죽을 수밖에 없기
때문에 그 숫자가 많을 수밖에 없다. 그러나 그리스도는 영원히 살아 계시기 때문에 제사 직분도 갈리지 않는다(24). 레위 계통의 제사장들은
죽음을 인하여 제사장직을 감당할 많은 사람들이 필요하였던 반면 예수께서는 영원히 살아 계신 분이시므로 뒤를 이을 다른 제사장이 필요하지 않다.
예수님의 제사장직은 "계승"되는 것이 아닌 영원하고 변함이 없는 직분이다. 그는 자기를 통하여 하나님께 나아오는 모든 사람들을 구원할 수 있다.
왜냐하면 그는 영원한 중보자시요, 영원히 살아서 하나님과 인간 사이에 보증인으로 계실 수 있기 때문이다(7:20-24).
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