Q: 마태복음 5장에서 보면, 예수님께서는 내가 율법을 폐하러 온것이 아니라 율법을 완성하려고 왔다고, 했습니다. 저는 그 개념을 (ex:살인 => 구약에는 살인 행위를 해야지만, 살인으로 인정하지만, 신약에서는 그 형제에게 마음속으로 욕(라가)을 해도 하나의 살인 행위가 되는 즉 살인은 내부에있어서 형제에 대해 미워하는 마음까지도 살인으로 인정하고 있음)그래서 복음은 어떻게 보면, 율법의 강화 , 즉 완성이라는 의미로 이해하고 있습니다. 그런데 갈라디아서를 보니까, 사도바울이 율법에 대해 불필요한 것으로 이야기 하고 있던데... 어떻게 해석해야 됩니까? 좀더 설명을 해주시면,, 감사하겠습니다.

A: 1. 율법은 세 가지(의식법, 시민법, 도덕법)로 나눌 수 있습니다. 이중에 의식법(제사나 종교 에식에 관한 규례)은 이미 예수 그리스도를 통해 완성되었습니다. 예수 그리스도는 자신의 몸으로 제사나 성전, 종교 예식의 규례를 완성하셨습니다. 그러므로 기독교인은 더 이상 이러한 의식법을 따를 필요는 없습니다. 또한 민법이나 형사 소송법 역시 당시 이스라엘의 상황에 적합하게 규정된 부분이 많아서 그대로 적용하기는 어렵습니다. 예를 들어 율법은 부모를 치거나 안식일을 범하거나, 무당이나, 우상을 섬긴 사람을 사형에 처하라고 규정하고 있습니다. 그러나 신정 국가가 아닌 나라에 사는 기독교인은 이러한 법을 따를 수가 없습니다. 산상수훈에서 강조되고 있는 율법은 십계명을 중심으로한 도덕법에 해당됩니다. 이러한 법은 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑을 실천하기 위한 계명이며, 이 도덕법은 세상이 존재하는 한 영원히 유효합니다. 2. 그러면 갈라디아서에서 바울이 율법이 필요없다고 말한 것은 무슨 뜻일까요? 갈리디아서에서 바울이 말한 것은 구원을 받는 문제에 있어서 율법이 필요없다는 것을 말합니다. 바울은 오직 예수를 믿음으로 구원받는다고 가르쳤습니다. 그런데 후에 유대에서 온 사람(율법교사?)이 예수를 믿은 후에도 율법을 지켜야만 구원을 받는다고 가르쳤습니다. 이로 인해 갈라디아 교회에 소동이 일어났습니다. 바울은 이러한 율법교사를 향해 구원을 받는 일에 율법이 아무 소용이 없다고 주장한 것입니다. 후에 이 주장은 예루살렘 회의를 거쳐서 공식적인 교회의 의견으로 수용되었습니다(행 15장). 그러나 갈라디아서에도 도덕법은 여전히 강조되고 있습니다. 그것은 성령의 열매를 통해서 나타나고 있습니다. 3. 십계명(율법)의 역할 도덕법의 중심인 십계명은 율법의 핵심을 요약한 것이라고 할 수 있습니다. 그러므로 "복음 시대에 있어서 십계명의 역할이 무엇인가?" 하는 질문은 "복음시대에 있어서 율법의 역할이 무엇인가?"라는 질문으로 바꾸어 말할 수 있을 것입니다. 전통적으로 신학자들은 "율법의 역할"에 대해서 다음과 같은 3가지 견해를 제시해 왔습니다. 1) 죄를 깨닫게 함 성경은 율법의 첫째 역할이 "사람들의 죄를 깨닫게 하는 것"이었다고 말합니다. 아담의 범죄 이후부터 죄는 온 세상에 침투했으며, 이로 인해 사람들은 죄와 사망의 지배를 받게 되었습니다. 그러나 사람들은 죄 가운데 태어나 그 가운데 살아 가기 때문에 자신이 하나님 앞에 얼마나 큰 죄인인지 알지 못하고 살아갑니다. 우리가 종종 전도하기 위해 사람을 만나면 종종 사람들은 자신이 죄인이라는 것을 이해하지 못합니다. 그들은 대부분 자신이 의롭거나 의롭지는 못해도 최소한 죄인은 아니라고 생각합니다. 그러나 하나님이 주신 율법을 보면 우리가 얼마나 그 기준에서 벗어나 서 살고 있는지를 잘 알 수가 있습니다. 율법은 마치 현미경과 같아서 우리가 잘 볼 수 없는 죄의 세균을 똑똑하게 볼 수 있게 해줍니다. 그리고 우리가 얼마나 죄의 세균에 깊이 감염되어 있는 지를 자세히 보여줍니다. 2) 그리스도께 인도함 성경은 율법의 두 번째 역할이 "우리를 그리스도께로 인도하는 것"이라고 말합니다. 사람들은 자신이 얼마나 깊은 병에 걸렸는지 알기 전에는 자기 몸을 의사에게 맡기려고 하지 않습니다. 그러므로 의사는 환자가 오면 그가 어떤 병에 걸렸는지 알기 위해 여러 가지로 진찰을 합니다. 그리고 나서 그 진찰 결과 그 환자가 깊은 병에 걸려 있는 것이 확인 되면, 그 환자에게 입원해서 수술을 받도록 권유합니다. 율법은 마치 의사와 같아서 사람들의 죄의 감염여부를 자세하게 진찰합니다. 그리고 그들이 얼마나 깊이 죄에 감염되어 있는지를 가르쳐 줍니다. 그리고 나서 그들에게 죄의 병을 치료할 수 있는 분에게 인도해 줍니다. 물론 우리의 죄의 병을 치료해주실 분은 예수 그리스도입니다. 이와 같이 율법은 사람들에게 자신의 깊은 죄를 깨닫고, 그 병을 고치기 위해서 하나님이 예비하신 은혜(그리스도)를 믿음으로 받아들이게 만듭니다. 3) 하나님의 뜻을 가르쳐 줌 율법의 세 번째 역할은 "하나님께서 그 백성들에게 원하시는 삶이 어떤 것인지를 가르쳐 주는 것"입니다. 율법은 하나님의 백성들이 어떻게 하나님의 자녀답게 살 수 있는지를 가르쳐 준 규범이라고 할 수 있습니다. 그러나 우리에게는 예수를 믿기 전까지는 이 규범을 지킬만한 힘이 없었습니다. 그러므로 우리는 율법을 준수해야 한다는 것을 알면서도 그대로 살 수가 없었습니다. 하나님은 이를 해결하기 위해서 예수를 믿는 사람들에게 성령을 보내주셨습니다. 그리고 이 성령은 성령을 따라 사는 사람들에게 자원해서 율법을 지킬 수 있는 힘을 주십니다. 그리고 예수님은 성령을 받은 성도들에게 "새 계명"을 주셨습니다. 그 새 계명은 바로 "주님이 우리를 사랑한 것처럼 우리도 서로 사랑하라는 것"이었습니다. 4) 새 계명과 율법 사실 이웃 사랑에 대한 계명은 "새로운 계명"은 아니었습니다. 왜냐하면 구약의 율법 역시 "하나님 사랑과 이웃 사랑을 어떻게 실천할 것인지를 자세하게 풀어 준 것이기 때무입니다. 이런 점에서 율법은 "성도들이 어떤 삶을 살아야 하는 지를 가르쳐 준 규범"이었습니다. 율법은 "이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 명령했습니다. 그러나 그 사랑을 구체적으로 보여주지 못하고, 또 그것을 지킬 힘을 주지 못했습니다. 그러나 새 계명은 우리가 어떻게 이웃을 사랑할 수 있는지에 대해 구체적인 모델을 보여 주셨습니다. 그 사랑의 모델은 바로 예수님이었습니다. 그러므로 주님은 "내가 너희를 사랑한 것처럼" 너희도 서로 사랑하라고 하셨던 것입니다. 또한 새 계명은 그 계명을 준수할 힘을 제공해 주었습니다. 그것은 바로 성령입니다. 따라서 성령을 따르기만 하면 우리는 이제 죄의 세력을 무너뜨리고 사랑을 실천할 수 있게 되었습니다. 이러한 점에서 이제 성령을 따르는 성도들은 율법을 자원하여 지킬 수가 있게 되었습니다. 이러한 사람들은 여전히 구약에 기록된 율법을 기뻐하며 사랑합니다. 왜냐하면 그것은 우리가 하나님과 이웃을 어떻게 구체적으로 사랑할 수 있는지를 가르쳐 주고 있기 때문입니다. 2. 율법에 대한 성도들의 태도 율법을 바라보는 사람들의 태도는 다음과 같이 세 가지로 나눌 수 있습니다. 1) 율법주의 첫째는 율법을 통해서만 의롭게 되고 거룩하게 될 수 있다는 견해입니다. 이러한 견해를 우리는 "율법주의"라고 말합니다. 율법주의자들은 지금도 율법을 철저하게 지켜야만 구원을 받을 수 있다고 주장합니다. 사도 바울이 갈라디아서에서 반대한 것은 바로 이러한 율법주의였습니다. 2) 율법폐지론자 둘째는 우리는 은혜로 구원을 받기 때문에 우리는 율법과 아무런 상관도 없다는 견해입니다. 우리는 이러한 태도는 "율법폐지론"이라고 부릅니다. 그들은 우리가 은헤로 구원을 받았기 때문에 우리에게 율법은 더 이상 아무런 관계가 없다고 주장합니다. 이러한 주장은 성도들을 방탕한 삶으로 이끌며, 성도의 거룩을 원하시는 하나님의 뜻에 위배되는 주장입니다. 3) 기독교의 율법관 셋째는 우리가 은혜로 구원을 받았지만, 여전히 율법은 하나님의 뜻을 가르쳐 주는 선한 것이라는 견해입니다. 이 사람들은 율법주의자처럼 우리가 율법을 지킴으로 구원을 얻는다고 주장하지 않습니다. 그들은 자기 힘이 아닌 성령을 통해서만 율법을 실천할 수 있다고 말합니다. ps) 이에 대해서 자세히 알고 싶으시면 제 홈페이지(6. 성경 묵상 자료)에 있는 자료 중에서 "로마서 1"이라고 된 부분을 클릭하시기 바랍니다. 그리고 그 곳에 있는 자료 중에서 (롬 7-8장) 부분을 참고하시기 바랍니다. 율법주의자에 대한 바울의 견해는 (롬 7:1-6)에서, 그리고 율법페지론자의 주장에 대해서는 (7:7-13)에서, 그리고 세번째 견해에 대해서는 (7:14-8장)에서 설명하고 있습니다.